2010年11月3日 星期三

哲學的政治實踐

  1. 柏拉圖所期許之立法與《王制篇》所提及的教育,兩者目的相同。立法是為克制內在衝突;教育規範人民婚姻、生育、撫養、至死的所有社會關係,兩者皆關注人類靈魂的治理。安排立法與教育是靈魂保持和諧的手段,以使個人和城邦均達正義的狀態。
  2. 柏拉圖表明哲學無法見之於文字,(341C-D)唯有寄望法律以實踐哲學,深入靈魂,使每個人與城邦皆處於合宜狀態,正義狀態即體現於日常生活與城邦治理。哲學深究人與事之本性而試兼收修身與治國之功,政治家根據哲學教誨,以立法行於靈魂與城邦治理之兩端,控制人的激情與靈魂的安定,引領世人,各依天性,各盡其份,各安其位,成就正義之境,哲學之存續與傳布得有方便之條件。
  3. 飲宴可使靈魂達正義的功效。喝酒太過喪失自制,完全禁止也無法養成節制,藉由立法限制適當地飲酒,讓人恐懼酒後失態,而明白應該節制。三人藉由談論飲酒而達到飲酒之效,同時也提醒哲學家要懂得在眾人面前控制言行。(Strauss, 1955: 31)各地習俗是真理的投射,飲酒的習俗也被視為理所當然的社會規矩,立法者需身處眾人信服的習俗中,並看清習俗與真理之別,以引領眾人學會節制以向善,這是立法家必然的責任,也是柏拉圖筆下將哲學實踐寄望於立法的真正意圖。
  4. 政治哲學是哲學的一支,來自生活中人與人的意見衝突,本質是探尋真理,並致力於區分知識與意見。政治哲學關切世人處世的基本問題,針對所有具價值評判而提出什麼是最好的問題,例如最佳政治秩序、什麼是幸福、什麼是正確的生活、甚麼樣的政治秩序或政體如何成就幸福和正確的生活等。但最好的不一定等於正確的、手段合宜未必達成正確的目的,就使得這類問題永遠具有爭議性。當政治哲學探問「什麼是什麼」,就是嘗試以知識取代意見而接近善。然紛雜但強大的意見常壓抑探究人事之本性的哲學,卻也提供哲學存續的必要營養。哲學家唯有待在洞穴並看著眾人所看的影子,才能依循影子找到真理之光,再試圖引領眾人認識與接受真理之光照;在意見中學習,才能教人應如何生活,於是哲學實踐成為眾人靈魂的治理。哲學不因追求真理和哲學家不因對真理情有獨鍾,而理所當地獲人景從且奉為人間之神或王。哲學由意見而生,唯有透過溫和的言行,親近世人,才得真正傳佈哲學,方便哲學家之存活。哲學的放肆狂言固然自由,卻只會扼殺哲學永存人間的生機。這是哲學的處境,也是其政治天性的展現。
  5. 若從政治哲學之兩端,更能明白政治哲學之政治本性及哲學趨向。前者是指透過政治社群之論壇與政治討論,哲學家必須確切地在政治生活中認識政治事物,以引領傑出公民及其子孫從政治生活進入哲學生活;後者是指「哲學」是處理「政治」的方式,凡事直指根本和追求普遍性,提供立法以政治事物之根本與普遍面的知識。因此,政治哲學是最靠近政治生活即人間生活的哲學分支。「第七封書信」正是哲學家親筆寫下也證成了自身的政治實踐就是哲學實踐的歷程,雖是以三次失敗與失望收場的實驗。
關鍵字:立法、哲學、政治哲學

2 則留言:

  1. 1.為何「最好的不一定等於正確的」?以古希臘的眼光也不等於嗎?

    2.「哲學的處境,也是其政治天性的展現」所以政治天性的展現是在於壓抑自己的本性,而採取溫和的面貌出現嗎?

    3.如果真的過一個(蘇格拉底般的)哲學生活,他還能處於政治之中嗎?那從一個政治生活要如何進入哲學生活?

    4.政治實踐與哲學實踐是相等的嗎?那這跟第四段的討論如何銜接?

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  2. 1.為追求某樣最好的目標,但達成它只能用不好的手段。蘇格拉底的朋友克里托,為保全蘇的性命而勸其違背城邦判決而逃走,就是以惡之手段達善之目的,最好的往往不等於正確的。
    2.3.4.哲學的處境就是其政治天性,哲學的實踐也就是其政治實踐。哲學處強大意見之中,溫和的言行是對哲學家的提醒,若不以溫和的言行傳佈自己的理念,必像蘇格拉底一樣走向死。哲學家死了哲學何以續存?哲學離開洞穴,哲學哪還有意義?哲學離不開洞穴卻又要與反對哲學之人共處,這就是哲學的政治性。柏拉圖在雅典的參政、三次輔助僭主,就是在以行動實踐哲學,哲學家努力使人體驗哲學並過哲學的生活,明知或許難成也得做,柏拉圖的政治實踐就是哲學實踐。

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