2010年12月15日 星期三

如神祇般的君王

  1. 展讀《論李維》的內容,如同馬基維利所言,第一卷所載的是羅馬所推動的種種事情,這些事情是經由公議而推動的,並且被馬基維利判定有價值得到更多的關注。概略的讀過第一卷,所謂的公議即是『貴族』與『平民』的互相傾軋,此種形式的對抗,意外地讓羅馬保持自由。深入探究,是因為貴族與平民的衝突始終都在制度內進行〈偶有例外〉,沒有人願意為了自身階層的利益,毀壞整個羅馬的體制。不過根據的篇章中所載,當羅馬的『貴族』與『平民』的衝突導致了羅馬體制有崩潰之虞時,強人隨即居中協調;或是有強大的外敵入侵時,羅馬隨即任命獨裁官,以抗外侮。又,馬基維利談到當一個城邦漸趨腐敗時,需要透過強人的領導,使城邦回歸正途。誠如馬基維利在獻詞所言,本書是獻給那些值得成為君主之人,因此,可以推測本文無庸置疑地是在處理君王角色的問題。
  2. 一般說來,引用歷史或是評論歷史,最終的目的都是在關懷或是批判現世的情況;也可能是隱身歷史之中,闡發當時不為人接受的想法。我想馬基維利也是持這種想法而寫作,如同在序章所言,他要走一個沒人走過的新途徑,並且說李維的羅馬史有待闡發;說話的對象是當代人。這裡所謂的新途徑所指為何?我認為是宗教與君王雙方的關係。
  3. 君王是在世俗政治中擁有最高政治權力的人,古今皆同;但是放在馬基維利所處的世界中,雖然君王是世俗中第一,但是誰能判定一位君王死後該上天堂或是下地獄呢?如同《論李維》第十一章言明,宗教力量的強大可以讓馬可。彭波尼烏斯忽略祖國的愛及其法律,只為了遵守誓言。這除了說明宗教力量的強大,更是意有所指的暗示教廷對政治活動的干擾以及其力量的強大。此外,在它章中,馬基維利探討的基督教的墮落以及如何妨礙義大利的統一大業。彼時基督教對異教徒或是異端宗教的打壓不遺餘力,馬基維利把基督教同古代羅馬宗教並列討論,而且貶低羅馬教廷;或是強調古代立法家或是君王,在改革時都求助於神〈這裡的神是異端的神〉並且頗有成效,這無異於是在強調,作為一個宗教,基督教與其他古代宗教具有相同的性質;而這種宗教的角色,更應該臣服於政治,為政治所用。例如,努馬如何在政府之中,運用宗教。
  4. 馬基維利在《論李維》中唯一一次引用聖經是在第二十六章〈新君主在他佔領的城市或省區應該全面除舊佈新­‑專制君主使得每一個人為他是賴〉。馬基維利談到,新君主應該像大衛成為國王時那樣,『他使飢餓的人飽餐美食,叫富足的人空手回去』。不過根據本書所附之注解,本句主詞應是『上帝』而非『大衛』。在馬基維利的心中,君王所被賦予的地位,宛如人世間的『上帝』〈但我想他不是指,座上君王位置的人就是上帝,而是指那個君王位置本身如同上帝。〉,也只有如同神般的君王才能在城邦性質腐敗時,撥亂反正;當君王如同上帝,而宗教為政治所用之時,羅馬教宗作為上帝塵世的代言人的合法性隨即消逝。此種新模式新路徑,在理論上卸除了俗世君王身上的宗教枷鎖,並期待此君王,能藉由政治權力在已經腐敗的義大利,大展身手,恢復義大利在古羅馬時的光榮,並且榮耀自己。
  • 後記:《論李維》〈李維羅馬史疏義〉一卷的內容,設若逐次閱讀每一篇章並且按其字面理解內容,作為一位讀者是頗易理解馬基維利的用心。但有鑑於《君王論》所帶給我的閱讀經驗,因此,在閱讀《論李維》時,要小心地注意字裡行間的微言大義。並且,如果馬基維利要完全表明心跡,在《論李維》中的寫作手法,應該要先載明《李維羅馬史》的內容,而後在結尾以其自身的口吻或是角色評論李維羅馬史的內容;抑或是以其它方式讓讀者更易閱讀。不過,馬基維利的《論李維》在寫作上或是內容上不單單只是評論李維羅馬史,在內文中更時常穿插馬基維利時代的例子;或是在某些篇章中,完全不引述李維的羅馬史作為評論的依據或是焦點。而這讓人無法得知,哪一句話是李維的意思,哪一句話又是馬基維利本人的意思,或許這是作者本人有意為之的作法。以上是我在閱讀本書所感到的困難。

關鍵字:君王、宗教。

2 則留言:

  1. 路加福音1: 53:「他使飢餓的人飽餐美食,叫富足的人空手回去」是馬利亞的尊主頌,句中的主詞是耶和華,但頌者則是耶穌之母。的馬利亞,「誰說出」和「以誰為主詞」若可進一步分別,當可更確切掌握作者引文的意圖。關於該段經文與文本理解,可有以下推論:
    一、馬基維利在《論李維》僅用過一次聖經經文,而且是出自新約,不像在《君主論》,引用次數較多,且用舊約。這項差別有無值得推敲之處?《論李維》僅用一次經文是否別有用心?在其他廣大篇幅對聖經經文的不取用是不是也是一種態度?這種態度能否支持「君王如人間之神」的說法?僅有一次的引用且明顯未加明辨地取用,會不會是作者一時興起造成的筆誤,在卷一第二六章的經文恐是當作格言使用,畢竟同一章大部分強調的全新君主之當為,是對君主身處之極端處境的期待,宗教意涵未必濃厚或顯明,不取這一段唯一用過的經文,無礙馬基維利表達主張。
    二、若要考究路加福音1: 53中的馬利亞、耶和華和耶穌的關係,馬利亞是耶穌的「生母」,然耶穌是神之子,馬利亞是聖母,也是載具,然天主教比新教看重聖母的地位,馬基維利著述當時雖不滿教皇與教廷,但看不出有貶抑聖母之意。其次,馬利亞稱頌上帝之萬能,文本引用經文的脈絡固可將經文的主詞「上帝」,置換為馬基維利期待的全新君主,如神祇般地撥亂反正,既然是譬喻和期待,「如」上帝的君主就不是人間之神,就不可能如神祇般的發威。在這一點,修辭上的考量重於神學意涵或信仰的延伸。
    三、君主的宗教枷鎖從何而來?教皇、教廷或信仰?全新君主的「新」在哪裡?擺脫教會的束縛和平民道德觀的限制是必要條件,對自身角色的全新認識才是馬基維利書寫的全新意圖(政治哲學史上),全新君主的「新」在全新關係,這組關係包括人與神、人民、君主角色、人之政治性和命運等。若能從這個高度讀馬基維利,當有不同視野與體悟。

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  2. 補充:若馬基維利存著宗教用心引用路加福音一章五三節,該節說話的是馬利亞,稱頌的是耶和華,馬基維利自比耶穌生母的馬利亞,以君主為耶和華,卷一第二六章是用來稱頌如人間之神的全新君主?復興的義大利是「耶穌」?馬基維利是馬利亞?或許可體會馬基維利恨不得透過書寫便造出全新的義大利與君主,然用心終究與書寫不同,後者必要維持的切事態度常會抓住一廂情願的孤臣孽子之心!
    此外,對應上下文即可明白,期待和要求遠大於稱頌君主,這便與經文之原意完全不同,而且書寫的立場是史家的評述加上公民的期許與建言,不是地位遠低於耶和華的馬利亞對神的稱頌。因此,該段經文之引用宜當作格言看待。

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